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“Un uomo che non prega non è un uomo”: in difesa del praticante (seconda parte)

~ Gruppo di ricerca Cardinal Daniélou ~ Lascia un commento

Jean Daniélou, “Défense du pratiquant”, 1958.

[…] L’accettazione di un cristianesimo che vorrebbe fare a meno di Dio e sostituirlo con l’uomo non è solo anticristiana, è antiumana. Il rapporto dell’uomo con Dio è costitutivo dell’essere umano quanto il rapporto dell’uomo con gli altri. Un uomo che non prega non è un uomo. Gli manca qualcosa di essenziale. È mutilato di una parte di sé. Come diceva Baudelaire, è sempre il segno di una certa mediocrità dell’anima non essere accessibile a quell’ordine eminente di grandezza che sono le grandezze divine. L’adorazione, che è appunto la capacità di comprendere queste grandezze, è sempre il segno della qualità dell’anima. Ecco perché, difendendo inesorabilmente i valori religiosi, i cristiani difendono l’uomo moderno dall’asfissia che lo minaccia. Ed è per questo che è inaccettabile per un cristiano pensare che un uomo che non crede possa essere cristiano.
È in questa prospettiva che ci apparirà il valore della pratica religiosa, anche nella sua forma elementare. Essa significa, in vite che possono avere le loro debolezze, una certa volontà di non rompere con Dio, ma di mantenere il contatto con Lui. A questo livello non è nemmeno un fatto specificamente cristiano, ma un fatto umano. Gli uomini hanno sempre sentito il bisogno di rendere sacri gli atti essenziali della vita, quelli che portano la loro esistenza, così spesso mediocre, alle frontiere del mistero: la nascita di un figlio, il legame tra uomo e donna, il confronto con la morte. Questi eventi creano crepe nelle esistenze più egoisticamente chiuse, attraverso le quali passa un raggio di Amore creativo e redentore.
Al suo livello più elementare, la pratica cristiana è la forma per un cristiano di questa realtà che fa parte della natura umana. Non loderò il cristiano per il quale il cristianesimo si riduce a questi pochi atti religiosi. Ma non gli scaglierò nemmeno delle pietre. Lo rispetterò per lo stoppino che ancora fuma, per la canna che può essere raddrizzata. Quando quella piccola fiamma si spegne, siamo entrati nel mondo delle tenebre, della morte spirituale, dei matrimoni civili e delle sepolture civili. Siamo in un mondo in cui può esserci devozione alla causa dell’umanità, del progresso o della scienza, ma in cui questa devozione immola vite umane a quel mostruoso idolo dell’orgoglio collettivo dell’uomo.
Capisco il sentimento che spinge la giovane studentessa a scrivere. Ha ragione a soffrire che i cristiani siano spesso così poco cristiani nella loro vita. Ha anche ragione a pensare che un non credente di buona fede possa essere oscuramente animato dalla ricerca di Dio quando si dedica ai suoi fratelli. Non conosciamo il segreto dei cuori. E, secondo le parole di San Giovanni che Mauriac ha citato a Colette, “Dio è più grande del nostro cuore”. Ma resta il fatto che oggettivamente un uomo senza Dio è spiritualmente morto. Temo che possiamo troppo facilmente schierarci dalla nostra parte con una teologia accomodante. Non è necessario essere cristiani per provare compassione per i corpi che soffrono. Basta l’istinto di umanità. Ma chi, se non il cristiano, avrà pietà della miseria delle anime, che è la peggiore, perché riguarda le ultime e le uniche realtà in definitiva essenziali dell’esistenza?

Originale in francese

Il faut même aller plus loin. Cette acceptation d’un christianisme qui se passerait de Dieu et le remplacerait par l’homme n’est pas seulement antichrétienne, elle est antihumaine. La relation de l’homme à Dieu est aussi constitutive de l’être humain que la relation de l’homme aux autres. Un homme qui ne prie pas n’est pas un homme. Il lui manque quelque chose d’essentiel. Il est mutilé d’une part de lui-même. C’est toujours d’ailleurs, disait déjà Baudelaire, la marque d’une certaine médiocrité d’âme que de n’être pas accessible à cet ordre éminent de grandeur que sont les grandeurs divines. L’adoration, qui est précisément.l’aptitude à comprendre ces grandeurs, est toujours la marque de la qualité de l’âme. Et c’est pourquoi, en défendant inexorablement les valeurs religieuses, les chrétiens défendent l’homme moderne contre l’asphyxie qui le guette. Et c’est pourquoi il est inacceptable qu’une chrétienne puisse penser qu’un homme qui ne croit pas puisse être chrétien.
C’est dans cette perspective que va nous apparaître la valeur de la pratique religieuse, même sous sa forme élémentaire. Elle signifie, dans des vies qui peuvent avoir d’ailleurs leurs faiblesses, une certaine volonté de ne pas rompre avec Dieu, mais de maintenir un contact avec Lui. A ce niveau elle ne présente même pas un fait spécifiquement chrétien, mais une donnée humaine. Les hommes ont toujours éprouvé le besoin de sacraliser les actes essentiels de la vie, ceux qui portent leurs existences, si médiocres souvent, aux frontières du mystère : la naissance de l’enfant, le lien de l’homme et de la femme, l’affrontement de la mort. Ces événements créent des fissures dans les existences les plus égoïstement closes, par lesquelles passe un rayon de l’Amour créateur et rédempteur.
A son niveau le plus élémentaire, la pratique chrétienne est la forme pour un chrétien de cette réalité qui fait partie de la nature humaine. Je ne louerai pas le chrétien pour qui le christianisme se réduit à ces quelques actes religieux. Mais je ne lui jetterai pas non plus la pierre. Je respecterai en lui la mèche qui fume encore, le roseau qui peut être redressé. Quand cette petite flamme a achevé de s’éteindre, nous sommes entrés dans le monde des ténèbres, de la mort spirituelle, des mariages civils et des enterrements civils. Nous sommes dans un monde où il peut y avoir des dévouements à la cause de l’humanité, du progrès ou de la science, mais où ces dévouements immolent des vies humaines à cette monstrueuse idole qu’est l’orgueil collectif de l’homme.
Je comprends le sentiment qui fait écrire la jeune étudiante. Elle a raison de souffrir que les chrétiens soient souvent si peu chrétiens dans leur vie. Elle a raison aussi de penser qu’un incroyant de bonne foi peut être obscurément animé par la recherche de Dieu quand il se dévoue à ses frères. Nous ne connaissons pas le secret des cœurs. Et, suivant le mot de saint Jean que Mauriac citait à Colette, « Dieu est plus grand que notre cœur. » Mais il reste qu’objectivement un homme sans Dieu est un mort spirituel. Je craindrais que de ceci nous prenions trop facilement notre parti par une théologie toute accommodante. Il n’y a pas besoin d’être chrétien pour avoir pitié des corps qui souffrent. L’instinct d’humanité y suffit. Mais qui, sinon le chrétien, aura pitié de la misère des âmes, qui est la pire, car elle concerne les réalités dernières et seules finalement essentielles de l’existence?

Importanza dell’adorazione e la missione dei laici nella società tecnica (terza e ultima parte)

~ Gruppo di ricerca Cardinal Daniélou ~ Lascia un commento

Jean Daniélou, “La vérité de l’homme”, Études 360 (1961), 13-15 (in italiano e in francese)

Stazione Ostiense. Foto Joseph Tham

Ma dobbiamo andare oltre. Infatti, se ci attenessimo a quanto ho detto finora, la questione che ho posto all’inizio non sarebbe risolta: Dio rimarrebbe da una parte e le nostre attività terrene dall’altra. Invece il problema è se possiamo andare a Dio attraverso le nostre attività terrene. Questa è fondamentalmente l’unica questione. Con questo voglio dire che se si potesse andare a Dio solo al di fuori delle attività terrene, se le attività terrene fossero un ostacolo per andare a Lui, sarebbe una situazione assurda. Dio ci avrebbe fatti per Lui e noi passeremmo la vita a fare cose che ci allontanano da Lui. La creazione sarebbe davvero storta. E in effetti, non è così che spesso ci sembra? Ci sembra che ci sia un’incompatibilità tra le occupazioni che ci assorbono e una vita di unione con Dio. Finché ragioniamo in questo modo, certamente ci sbagliamo. Se c’è una cosa certa è che è nella nostra vita, così come esiste, che dobbiamo trovare Dio.
Il problema è uno solo. Un solo problema. E il problema è questo. Tutte le cose sono destinate a condurci a Dio. In realtà, la maggior parte delle cose ci allontana da Lui. L’unica questione è come far sì che le cose che ci allontanano da Dio diventino i mezzi per condurci a Lui. Questo è il punto centrale. Siamo noi, con il nostro cattivo uso delle cose, a renderle ostacoli tra Lui e noi; e quindi non c’è altro problema che trasformare queste stesse realtà, che sono quelle della nostra vita quotidiana, da ostacoli in mezzi. Tutta la vita spirituale non consiste in nient’altro. Tutto il cammino spirituale va dal momento in cui le cose sono ostacoli al momento in cui sono tornate ad essere mezzi. Ed è allora che le nostre attività temporali, le nostre attività terrene, diventano la materia stessa, si potrebbe dire, dell’esercizio per noi della vita spirituale, dei mezzi, per andare a Dio. In quel momento abbiamo trovato l’unità della nostra vita. Questa giornata, che può essere trascorsa nella più totale banalità, cioè assorbita dall’aspetto puramente umano dei compiti, e che può lasciarmi la sera con una sorta di vuoto spaventoso, dipende da me trasfigurarla con il miracolo del cuore e conferirle una sorta di sostanza incorruttibile.
In questo caso occorre mettere da parte i falsi problemi e i falsi pretesti. Dobbiamo andare oltre il piano delle difficoltà puramente intellettuali. Dobbiamo andare al fondo della questione. Il punto fondamentale è che il nostro essere è in cammino verso Dio e deve sforzarsi di decifrarlo attraverso tutte le cose. Egli è nascosto ovunque nella nostra vita. Siamo noi che non sappiamo come scoprirlo. Penso al beato Pierre Favre, compagno di Sant’Ignazio, che aveva il dono meraviglioso di rendere tutte le cose, come diceva lui, modi di preghiera. “Quando attraversavi montagne, campi, vigne, ti si presentavano modi di preghiera per chiedere l’aumento e il compimento di questi beni. Ringraziavi in nome di coloro che li possedevano e chiedevi perdono per coloro che non sapevano riconoscere questi beni nello spirito”. Queste sono modalità di preghiera per un viaggiatore. Possiamo facilmente lasciare che la nostra mente vaghi qui in cose inutili e vane, rifiutare, riprendere all’infinito questo settimanale di cui avremo finito per leggere fino all’ultima riga di pubblicità e sentire che abbiamo stupidamente occupato il nostro tempo. Il Beato Favre, al contrario, ha fatto di questi paesaggi che si dispiegavano davanti ai suoi occhi tanti modi di pregare.
È a questo sfondo, infine, che si riconducono tutte le cose. Sappiamo bene che le parole e le frasi sono inutili se non raggiungono questo ambito di conversione del cuore e di esperienza interiore. A volte siamo attratti da quegli indù che ci sembrano possedere i segreti di una certa saggezza. Ma perché guardare così lontano, oltre i mari, quando questa saggezza è a portata di mano, quando in fondo dipende solo da noi trovare questa pace. E non in una fuga dai nostri compiti terreni, ma semplicemente in un certo sguardo rinnovato su di essi, mentre li riceviamo da Dio e li portiamo a Lui. Non c’è altro segreto dell’esistenza e questo segreto è vicino a noi.

Testo originale in francese:

Mais il faut que nous aboutissions plus loin encore. Car, si nous nous en tenions à ce que j’ai dit jusqu’ici, la question que je posais au début ne serait pas résolue : Dieu resterait d’un côté et nos activités terrestres de l’autre. Alors que le problème est de savoir si nous pouvons aller à Dieu par nos activités terrestres. Cela est au fond l’unique question. Je veux dire par là que si on ne pouvait aller à Dieu qu’en dehors des activités terrestres, si les activités terrestres étaient un obstacle pour aller à lui, ceci constituerait une situation absurde. Dieu nous aurait faits pour Lui et nous passerions notre vie à faire des choses qui nous détournent de Lui. La Création serait vraiment faite de travers. Et en fait, n’est-ce pourtant pas ainsi souvent que nous avons l’impression que sont les choses. Il nous semble qu’il y a une incompatibilité entre les occupations qui nous absorbent et une vie d’union à Dieu. Tant que nous raisonnons ainsi, nous sommes certainement dans le faux. Si une chose est certaine, c’est que c’est dans notre vie, telle qu’elle existe, que nous avons à trouver Dieu.
Il n’y a qu’un problème. Un seul. Et le problème est celuici. Toutes choses sont faites pour nous conduire à Dieu. En fait, la plupart des choses nous détournent de Lui. La seule question est de faire que les choses qui nous détournent de Dieu deviennent des moyens de nous conduire à Lui. Toute la question est là. C’est nous, par le mauvais usage que nous faisons des choses, qui en faisons des obstacles entre Lui et nous; et donc, il n’y a pas d’autre problème que de transformer ces réalités mêmes, qui sont celles de notre vie quotidienne, d’obstacles en moyens. Toute la vie spirituelle ne consiste qu’en cela. Tout l’itinéraire spirituel va du moment où les choses sont des obstacles jusqu’au moment où elles sont redevenues des moyens. Et c’est là alors où nos activités temporelles, où nos activités terrestres deviennent la matière même, peut-on dire, de l’exercice pour nous de la vie spirituelle, des moyens, d’aller à Dieu. A ce moment nous avons retrouvé l’unité de notre vie. Cette journée qui peut se passer dans la banalité la plus totale, c’est-à-dire absorbée par l’aspect purement humain des tâches et qui peut me laisser le soir cette espèce de vide affreux, il dépend de moi de la transfigurer par le miracle du cœur et de lui conférer une sorte de substance incorruptible.
Il faut écarter ici les faux problèmes et les faux prétextes. Il faut dépasser le plan des difficultés purement intellectuelles. Il faut atteindre le fond même de la question. Ce fond des choses, c’est que nos êtres sont en marche vers Dieu et doivent s’efforcer de le déchiffrer à travers toutes choses. Il est caché partout dans notre vie. C’est nous qui ne savons pas le découvrir. Je pense à ce bienheureux Pierre Favre, ce compagnon de saint Ignace, qui avait ce don merveilleux de faire de toutes choses, comme il le disait, des modes d’oraison. « Quand tu traversais des montagnes, des champs, des vignes, des modes d’oraison se présentaient à toi, pour demander l’accroissement et l’accomplissement de ces biens. Tu rendais grâce au nom des possesseurs, tu demandais pardon pour ceux qui ne savent pas reconnaître en esprit ces biens. » Voilà des modes d’oraison pour un voyageur. Nous pouvons si bien laisser notre esprit divaguer ici dans des choses inutiles et vaines, rejeter, reprendre indéfiniment cet hebdomadaire dont nous aurons fini par lire jusqu’à la dernière ligne de réclame et avoir l’impression que nous avons stupidement occupé notre temps. Le Bienheureux Favre faisait au contraire de ces paysages qui se déroulaient sous ses yeux autant de modes d’oraison.
C’est finalement à ce fond que toutes choses aboutissent. Nous savons très bien que paroles et phrases sont vaines si elles ne rejoignent pas ce domaine de la conversion du cœur et de l’expérience intérieure. Quelquefois nous sommes attirés par ces Hindous qui nous apparaissent comme possédant les secrets de je ne sais quelle sagesse. Mais pourquoi chercher si loin, au-delà des mers, quand cette sagesse est à notre portée, quand il dépend après tout de nous seuls de trouver cette paix. Et cela non pas dans je ne sais quelle évasion en dehors de nos tâches terrestres, mais simplement dans un certain regard renouvelé que nous portons sur elles en les recevant de Dieu et en les Lui rapportant. Il n’y a pas d’autre secret à l’existence et ce secret est proche de nous.

Importanza dell’adorazione e la missione dei laici nella società tecnica (prima parte)

~ Gruppo di ricerca Cardinal Daniélou ~ 1 commento

Jean Daniélou, “La vérité de l’homme”, Études 360 (1961), 7-9 (in italiano e in francese)

L’errore di alcuni cristiani è stato quello di credere che sia sufficiente lavorare nel campo sociale per compiere il proprio dovere cristiano. Questo è del tutto insufficiente, perché l’amore per il prossimo non esaurisce la vocazione cristiana; l’amore per Dio è una dimensione altrettanto essenziale. Il dovere, quindi, di lavorare per mantenere la presenza di Dio in mezzo al mondo che si sta costruendo, nel mondo della tecnologia, appare come il compito più essenziale dei cristiani. Questo mondo, nel suo aspetto tecnico, potrebbe almeno essere costruito senza di loro. Dopotutto, nelle democrazie popolari si producono attualmente ingegneri e c’è una buona probabilità che domani non manchino. Ma la sostanza che probabilmente mancherà domani a questa civiltà tecnica è l’adorazione.
Vorrei sottolineare che questa non fa parte solo dell’esistenza individuale, ma anche della civiltà collettiva. Una città in cui ci sono solo le ciminiere delle fabbriche e non ci sono più i campanili delle chiese sarebbe un luogo infernale. E possiamo chiederci se, oggi, servire la civiltà non significhi per un ragazzo o una ragazza entrare in un monastero o in un seminario tanto quanto entrare in un laboratorio. Penso di sì, dal semplice punto di vista della civiltà e del servizio sociale di domani. Perché, ancora una volta, senza l’Adorazione la società umana diventa un mondo soffocante. E questa, senza dubbio, è la minaccia per il mondo di oggi.
Quando penso a questo, sento con angoscia come l’uomo stia attualmente realizzando questa dimensione della sua vocazione, che è la tecnologia, ma come gli manchi quest’altro aspetto che è l’Adorazione. E se dissociamo le due cose, non abbiamo più l’umanesimo. E qui forse tocchiamo uno dei più grandi drammi del mondo di oggi. Ciò che ha fatto l’Occidente non è il colore della pelle: non esistono razze superiori. L’Occidente deve la sua superiorità a due cose: l’invenzione della scienza e il cristianesimo. Il dramma di oggi si riduce al fatto che l’Occidente ha dato al mondo la scienza senza dargli il cristianesimo. Eppure, separata dal cristianesimo, la scienza è un dono mortale. E noi lo sentiamo bene. Dando questo strumento al mondo senza dargli il cristianesimo, gli diamo uno strumento che molto probabilmente un giorno userà per scopi che non sono più quelli di un vero servizio all’umanità.
Ma questo è ancora un discorso teorico. Il problema pratico è forse più difficile. Da quanto ho appena detto, possiamo essere convinti; è già importante esserlo, perché la convinzione è un elemento essenziale per l’azione; agiamo con gioia quando siamo veramente convinti, mentre l’incertezza ci paralizza. Ma resta il fatto che l’azione ci pone dei problemi, che di fatto siamo divisi nella nostra vita tra le esigenze dei compiti terreni, ogni giorno più gravosi, siano essi quelli della vita familiare o quelli della vita professionale, e dall’altra parte questa chiamata che Dio ci fa sentire per rimanere in contatto e in unione con Lui. Il problema che si pone è quello dell’articolazione dei nostri compiti terreni con la nostra fede religiosa, il significato religioso dei nostri compiti terreni. Tutto ciò che faccio ha un significato? O, in fondo, è solo una distrazione da quello che dovrebbe essere il mio vero compito di pregare, di stare vicino a Dio, di fare cose spirituali?
La prima domanda, quindi, è come i nostri compiti terreni si relazionano con la nostra fede. In che modo questi compiti sono espressione della fede? Ci sono ambiti in cui questo è abbastanza facile da vedere. È il caso della vita familiare. È abbastanza ovvio che i compiti di una madre, l’educazione dei figli, sono facilmente visti come l’espressione di una missione divina affidatale da Dio, come l’adempimento di un dovere svolto sotto il suo sguardo. D’altra parte, le leggi della volontà di Dio in tutte le questioni di amore umano, in tutte le questioni di vita domestica, ci sono normalmente note. Oggi possono sorgere molti problemi a questo riguardo. Tuttavia, questi problemi fanno parte di un insieme il cui significato è evidente per noi.
Le cose diventano molto più difficili a livello di vita professionale, politica e internazionale. Qui l’unione dei due ambiti della fede e dei compiti terreni è molto meno chiara. Ci si potrebbe chiedere se una delle principali carenze del cristianesimo contemporaneo non sia quella di non essere ancora riuscito a mostrare sufficientemente l’articolazione nella vita cristiana di quella che chiamerò carità collettiva. Intendo dire questo.

(continuerà…)

Testo originale in francese

L’erreur de certains chrétiens a été de croire qu’il suffisait en effet de travailler sur le terrain social pour remplir son devoir de chrétien. Ceci est parfaitement insuffisant, car l’amour du prochain n’épuise pas la vocation chrétienne; l’amour de Dieu en constitue une dimension aussi essentielle. Le devoir, par conséquent, de travailler à maintenir la présence de Dieu au milieu du monde qui se construit, dans l’univers de la technique, apparaît comme la tâche la plus essentielle des chrétiens. Ce monde sous son aspect technique pourrait à la rigueur se construire sans eux. Après tout, des ingénieurs, actuellement, on en fabrique dans les démocraties populaires et il y a bien des chances que ce ne soit pas ce qui manquera demain. Mais la substance qui risque de manquer demain dans cette civilisation technique, c’est l’Adoration.
Je précise que ceci ne fait pas partie seulement de l’existence individuelle, mais de la civilisation collective. Une cité dans laquelle il n’y aurait plus que des cheminées d’usines et où on ne verrait plus les clochers des églises serait un enfer. Et nous pouvons nous demander si, aujourd’hui, servir la civilisation n’est pas autant, pour un garçon ou pour une fille, entrer dans un monastère ou dans un séminaire que d’entrer dans un laboratoire. Je le pense du simple point de vue de la civilisation de demain et du service social. Car, encore une fois, sans l’Adoration, la société humaine devient un monde étouffant. Et c’est cela, sans aucun doute, la menace qui pèse sur le monde d’aujourd’hui.
Quand je pense à cela, je sens avec angoisse comment actuellement l’homme accomplit cette dimension de sa vocation qu’est la technique, mais comme il manque à cet autre aspect qu’est l’Adoration. Or, si nous dissocions les deux, nous n’avons plus d’humanisme. Et nous touchons peut-être ici un des plus grands drames du monde d’aujourd’hui. Ce qui a fait l’Occident, ce n’est pas la couleur de la peau : il n’y a pas de races supérieures. L’Occident a dû sa supériorité à deux choses : l’invention de la science et le christianisme. Le drame d’aujourd’hui se ramène à ce que l’Occident a donné au monde la science sans lui donner le christianisme. Or, séparée du christianisme, la science est un don mortel. Et nous le sentons bien. En donnant cet instrument au monde sans lui donner le christianisme, nous lui donnons un instrument dont il est très vraisemblable qu’il risque un jour de l’utiliser à des fins qui ne soient plus celles du vrai service de l’humanité.
Mais cela reste encore théorique. Le problème pratique est peut-être plus difficile. De ce que je viens de dire, nous pouvons être convaincus; il est déjà important d’être convaincus, car la conviction est un élément essentiel pour l’action; nous agissons avec joie quand nous sommes vraiment convaincus, tandis que l’incertitude nous paralyse. Mais il reste cependant que l’action nous pose des problèmes, qu’en fait nous sommes dans nos vies divisés entre les exigences des tâches terrestres, tâches chaque jour plus lourdes, que ce soient celles de la vie familiale ou celles de la vie professionnelle, et d’autre part cet appel que Dieu nous fait entendre à rester en contact et en union avec Lui. Le problème qui se pose ici est celui de l’ articulation de nos tâches terrestres sur notre foi religieuse, le sens religieux de nos tâches terrestres. Tout ce que je fais a-t-il un sens? Ou, après tout, n’est-ce finalement qu’une distraction dérobée à ce qui devrait être ma tâche véritable de prier, de me garder proche de Dieu, de vaquer aux choses spirituelles?
La première question est donc l’articulation de nos tâches terrestres sur notre foi. En quoi ces tâches sont-elles l’expression de la foi? Il y a des domaines où cela est assez facile à dégager. Ainsi en est-il ai; niveau de la vie familiale. Il est bien manifeste, en effet, que les tâches qui sont celles d’une mère de famille, l’éducation des enfants apparaissent facilement comme l’expression d’une mission divine confiée par Dieu, comme l’ accomplissement d’un devoir accompli sous son regard. Et d’autre part les lois qui sont celles de la volonté de Dieu dans tout ce qui concerne l’amour humain, dans tout ce qui concerne la vie d’un foyer, nous sont normalement connues. Bien des problèmes peuvent se poser aujourd’hui dans cet ordre. Il reste cependant que ces problèmes se situent à l’intérieur d’un ensemble dont la signification nous apparaît évidente.
Les choses deviennent beaucoup plus difficiles au niveau de la vie professionnelle, au niveau de la vie politique, au niveau de la vie internationale. Ici l’union des deux domaines de la foi et des tâches terrestres est beaucoup moins claire. On peut se demander si une des principales carences du christianisme contemporain n’est pas de ne pas avoir réussi encore à montrer suffisamment l’articulation sur la vie chrétienne de ce que j’appellerai la charité collective. Voici ce que je veux dire par là.

Il bisogno di adorazione nella costruzione della città secolare

~ Gruppo di ricerca Cardinal Daniélou ~ Lascia un commento

Introduzione di Jean Daniélou al suo libro La Trinité et le mystère de l’existence, Desclée de Brouwer, Paris 1968, 6-7 (italiano e francese).
L’edizione italiana è della Queriniana, Brescia 2014 (3ª ed.).

Mentre l’azione temporale assume sempre più importanza nella vita dei cristiani, è necessario che la testimonianza contemplativa faccia da contrappeso. Attraverso i cambiamenti della civiltà odierna, c’è un’oscura ricerca della piena realizzazione dell’uomo. Ma questa realizzazione non può essere raggiunta a livello di una civiltà puramente materiale, e nemmeno di una società umana fraterna. In definitiva, è la ricerca di Dio il cuore della crisi attuale del mondo. Si tratta quindi di rendere presente in mezzo alla civiltà tecnica la dimensione della trascendenza, senza la quale non c’è umanesimo possibile.
E questo vale anche a livello di costruzione della città. Infatti, se l’adorazione non è rappresentata al suo interno, se è costruita al di fuori di Dio, non sarà solo una città areligiosa, ma anche una città disumana. Ed è proprio perché l’uomo di oggi tende ad essere autosufficiente che l’adorazione diventa la lotta più urgente. Una città dove la gente muore di fame o è senza casa è una città disumana; una città dove la preghiera non è presente come luce nascosta è anch’essa una città disumana.
Ma in questa lotta per la preghiera, le persone devono avere a disposizione degli strumenti. Questo è lo scopo di questo piccolo libro, che sarà il primo di una serie. Le meditazioni che compongono questo libro sono quelle di un ritiro tenuto presso l’Istituto San Giovanni Battista. Esse cercano di esprimere la spiritualità della vita consacrata a Dio in forma contemplativa in mezzo al mondo. Ma si rivolgono anche a tutti i cristiani per i quali si pone il problema dello spazio per la preghiera in un mondo in cui tutto la distoglie. E la preghiera non è un lusso di pochi privilegiati, ma un bisogno vitale per tutti.

Testo in francese

A mesure que l’action temporelle prend plus de place dans la vie des chrétiens, il est nécessaire que le témoignage contemplatif lui apporte son contrepoids. A travers les mutations de la civilisation d’aujourd’hui s’exprime une obscure recherche d’un plein accomplissement de l’homme. Or cet accomplissement ne peut se faire au niveau d’une civilisation purement matérielle, ni même d’une société humaine fraternelle. C ’est ultimement une recherche de Dieu qui est au cœur de la crise actuelle du monde. Il s’agit donc de rendre présent au milieu de la civilisation technique la dimension de la transcendance en dehors de laquelle il n’y a pas d’humanisme possible.
Et ceci est vrai au niveau même de la construction de la cité. Car si l’adoration n’est pas représentée au sein de celle-ci, si elle se construit en dehors de Dieu, elle ne sera pas seulement une cité areligieuse, mais aussi une cité inhumaine. Et c’est précisément parce que l’homme d’aujourd’hui tend à se suffire à lui même que l’adoration devient le plus urgent des combats. Une cité où les hommes meurent de faim ou sont sans abri est une cité inhumaine; une cité où la prière n est pas présente comme une lumière cachée est aussi une cité inhumaine.
Mais dans ce combat pour l’oraison, les hommes ont besoin de disposer d’instruments. C ’est à ce but que veut répondre ce petit livre, qui sera le premier d’une série. Les méditations qui le constituent sont celles d’une retraite qui a été donnée à l’Institut Saint-Jean-Baptiste. Elles cherchent donc directement à exprimer la spiritualité de vies consacrées à Dieu sous une forme contemplative au milieu du monde. Mais elles s’adressent aussi à tous les chrétiens pour qui se pose le problème de l’espace de la prière dans un monde où tout en détourne. Et la prière n’est pas le luxe de quelques privilégiés, mais un besoin vital de tous.