Jean Daniélou, La Trinité et le Mystère de l’existence, Desclée de Brouwer, Paris 1968, 11-12 (italiano e francese)
Nella Trinità ci vengono rivelate le profondità ultime della realtà, il mistero dell’esistenza. Egli è il principio e l’origine della creazione e della redenzione; inoltre, tutte le cose sono in ultima analisi in relazione con lui nel mistero della lode e dell’adorazione. È soprattutto ciò che dà a tutto la sua consistenza. Tutto il resto procede da esso e tende ad esso. Di conseguenza, la conversione essenziale è quella che ci fa passare dal mondo visibile, che ci sollecita dall’esterno, a questo mondo invisibile che è sia sovranamente reale, in quanto costituisce il fondamento ultimo di tutta la realtà, sia sovranamente santo e mirabile, in quanto fonte di ogni beatitudine e gioia. Di conseguenza, in ogni conversione particolare, in ogni progresso della nostra vita, c’è questa conversione fondamentale, che è l’apertura alla realtà fondamentale delle Persone divine, la scoperta che è in esse che risiede la pienezza di tutte le cose, l’invito a basarsi su di esse e a trovare in esse ciò che sarà nel tempo e nell’eternità il tesoro della nostra vita. È in questo che la contemplazione è soprattutto un modo per penetrare più profondamente nella realtà. Al contrario, il peccato consiste nel non aprirsi a ciò che è veramente reale e nel rimanere in un mondo esterno e superficiale, che fa parte della nostra vita egoistica. È in questa fondamentale conversione contemplativa che dobbiamo entrare, cercando di aprirci alla realtà sovrana della Santissima Trinità, affinché il nostro cuore si riempia della sua luce, lasciando il resto e rivolgendo la nostra anima verso di essa. Ma per aiutarci in questa contemplazione, per riscoprire quale sia la realtà della Trinità in sé, dobbiamo partire dalla manifestazione della Trinità nella creazione stessa…
Testo in francese:
Dans la Trinité se dévoilent à nous les profondeurs dernières du réel, le mystère de l’existence. Elle est le principe et l’origine de la création et de la rédemption; par ailleurs toutes choses lui sont finalement rapportées dans le mystère de la louange et de l’adoration. Elle est, au-delà de tout, ce qui donne à tout sa consistance. Tout le reste en procède et y tend. Dès lors la conversion essentielle est cette conversion qui nous fait passer du monde visible, qui nous sollicite de l’extérieur, à ce monde invisible qui est à la fois souverainement réel, puisqu’il constitue le fond dernier de toute réalité, et souverainement saint et admirable, puisqu’il est la source de toute béatitude et de toute joie. Par suite dans toute conversion particulière, dans tout progrès de notre vie, il y a cette conversion fondamentale, qui est ouverture à la réalité foncière des Personnes divines, découverte que c’est en elles que réside la plénitude de toutes choses, appel à nous suffire d’elles et à trouver en elles ce qui sera dans le temps et l’éternité le trésor de nos vies. C ’est en cela que la contemplation est avant tout une certaine manière de pénétrer plus profondément dans la réalité. Et inversement, le péché consiste à ne pas s’ouvrir à ce qui est vraiment réel et à rester dans un monde extérieur et superficiel, qui relève de notre vie égoïste. C ’est dans cette conversion contemplative fondamentale que nous devons entrer en essayant de nous ouvrir à cette réalité souveraine de la Sainte Trinité, de manière à ce que nos coeurs soient remplis de sa lumière, laissant là le reste et tournant nos âmes vers elle. Mais, pour nous aider dans cette contemplation, pour redécouvrir ce qu’est la réalité de la Trinité en elle-même, nous devons partir de la manifestation de la Trinité dans la création elle-même.
Introduzione di Jean Daniélou al suo libro La Trinité et le mystère de l’existence, Desclée de Brouwer, Paris 1968, 6-7 (italiano e francese). L’edizione italiana è della Queriniana, Brescia 2014 (3ª ed.).
Mentre l’azione temporale assume sempre più importanza nella vita dei cristiani, è necessario che la testimonianza contemplativa faccia da contrappeso. Attraverso i cambiamenti della civiltà odierna, c’è un’oscura ricerca della piena realizzazione dell’uomo. Ma questa realizzazione non può essere raggiunta a livello di una civiltà puramente materiale, e nemmeno di una società umana fraterna. In definitiva, è la ricerca di Dio il cuore della crisi attuale del mondo. Si tratta quindi di rendere presente in mezzo alla civiltà tecnica la dimensione della trascendenza, senza la quale non c’è umanesimo possibile. E questo vale anche a livello di costruzione della città. Infatti, se l’adorazione non è rappresentata al suo interno, se è costruita al di fuori di Dio, non sarà solo una città areligiosa, ma anche una città disumana. Ed è proprio perché l’uomo di oggi tende ad essere autosufficiente che l’adorazione diventa la lotta più urgente. Una città dove la gente muore di fame o è senza casa è una città disumana; una città dove la preghiera non è presente come luce nascosta è anch’essa una città disumana. Ma in questa lotta per la preghiera, le persone devono avere a disposizione degli strumenti. Questo è lo scopo di questo piccolo libro, che sarà il primo di una serie. Le meditazioni che compongono questo libro sono quelle di un ritiro tenuto presso l’Istituto San Giovanni Battista. Esse cercano di esprimere la spiritualità della vita consacrata a Dio in forma contemplativa in mezzo al mondo. Ma si rivolgono anche a tutti i cristiani per i quali si pone il problema dello spazio per la preghiera in un mondo in cui tutto la distoglie. E la preghiera non è un lusso di pochi privilegiati, ma un bisogno vitale per tutti.
Testo in francese
A mesure que l’action temporelle prend plus de place dans la vie des chrétiens, il est nécessaire que le témoignage contemplatif lui apporte son contrepoids. A travers les mutations de la civilisation d’aujourd’hui s’exprime une obscure recherche d’un plein accomplissement de l’homme. Or cet accomplissement ne peut se faire au niveau d’une civilisation purement matérielle, ni même d’une société humaine fraternelle. C ’est ultimement une recherche de Dieu qui est au cœur de la crise actuelle du monde. Il s’agit donc de rendre présent au milieu de la civilisation technique la dimension de la transcendance en dehors de laquelle il n’y a pas d’humanisme possible. Et ceci est vrai au niveau même de la construction de la cité. Car si l’adoration n’est pas représentée au sein de celle-ci, si elle se construit en dehors de Dieu, elle ne sera pas seulement une cité areligieuse, mais aussi une cité inhumaine. Et c’est précisément parce que l’homme d’aujourd’hui tend à se suffire à lui même que l’adoration devient le plus urgent des combats. Une cité où les hommes meurent de faim ou sont sans abri est une cité inhumaine; une cité où la prière n est pas présente comme une lumière cachée est aussi une cité inhumaine. Mais dans ce combat pour l’oraison, les hommes ont besoin de disposer d’instruments. C ’est à ce but que veut répondre ce petit livre, qui sera le premier d’une série. Les méditations qui le constituent sont celles d’une retraite qui a été donnée à l’Institut Saint-Jean-Baptiste. Elles cherchent donc directement à exprimer la spiritualité de vies consacrées à Dieu sous une forme contemplative au milieu du monde. Mais elles s’adressent aussi à tous les chrétiens pour qui se pose le problème de l’espace de la prière dans un monde où tout en détourne. Et la prière n’est pas le luxe de quelques privilégiés, mais un besoin vital de tous.
Jean Daniélou, “Christianisme et histoire”, in Études, 254 (1947) 172-173 (italiano e francese)
Giudizio finale, Chiesa del monastero di Farfa
Così ci appare il carattere storico della visione cristiana. Tuttavia, dobbiamo aggiungere che con le nozioni di evento e di progresso non l’abbiamo ancora descritta nella sua interezza. Se così fosse, si presenterebbe sotto forma di un progresso indefinito, simile a quello che troviamo in certi sistemi evolutivi moderni. Ma questa concezione evita un aspetto essenziale del cristianesimo, ossia che esso non è solo il progresso, ma il fine del progresso. La visione cristiana della storia presenta quindi un’ultima caratteristica, quella di essere escatologica, vale a dire che la nozione di fine (eschaton) gioca un ruolo capitale, e questo in un modo triplice. In primo luogo, la storia non è un progresso eterno, ma ha una fine, costituisce un piano definito e limitato, che i Padri della Chiesa hanno definito come la settimana cosmica, alla quale segue l’ottavo giorno, che è il mondo futuro. In secondo luogo, il cristianesimo è questa fine: Cristo si è presentato come venuto alla fine dei tempi e come introduttore del mondo definitivo. Pertanto, nel cristianesimo non c’è un aldilà. Egli è veramente “eschatos”, “novissimus”, l’ultimo. È l’eterna giovinezza del mondo.
Testo in francese:
Ainsi nous apparaît le caractère historique de la vision chrétienne. Toutefois, il faut ajouter qu’avec les notions d’événement et de progrès, nous ne l’avons pas encore décrite tout entière. S’il en était ainsi, en effet, elle se présenterait sous la forme d’un progrès indéfini, semblable à celui que nous rencontrons dans certains systèmes évolutionnistes modernes. Or cette conception évacue un aspect essentiel du christianisme, à savoir qu’il n’est pas seulement un progrès, mais le terme du progrès. La vision chrétienne de l’histoire présente donc un dernier trait, celui d’être eschatologique, c’est à dire que la notion de fin (eschaton) y joue un rôle capital, et ceci d’une triple manière. En premier lieu, l’histoire n’est pas un progrès éternel, mais elle a une fin, elle constitue un plan défini, limité, que les Pères de l’Église définissaient comme la semaine cosmique, à laquelle succède le huitième jour, qui est le monde futur. En second lieu, le christianisme est cette fin : le Christ s’est présenté comme venant à la fin des temps et comme introduisant le monde définitif. Ainsi il n’y a pas d’au delà du christianisme. Il est vraiment « eschatos », «novissimus », le dernier. Il est la jeunesse éternelle du monde.
J. Daniélou, La résurrection, Seuil, Paris 1969, 5-6 (testo in italiano e francese).
La fede nella risurrezione è il cuore del cristianesimo. È attraverso di essa che viene data la risposta agli ultimi problemi della condizione umana, quelli che riguardano l’abisso della morte e del male. Essa rappresenta anche l’aspetto più scandaloso per la ragione umana. Da un lato, fa parte del tessuto di eventi della storia umana. E se non fosse così, non altererebbe questa condizione. Allo stesso tempo, è un’irruzione di Dio che introduce una discontinuità in questa storia e ci sposta su un altro piano. Questo vale innanzitutto per la risurrezione di Cristo, principio di ogni risurrezione. È vero per la risurrezione dei nostri corpi, che è l’oggetto della nostra speranza. È vero anche per la risurrezione che ci fa passare dalla morte alla vita, “perché amiamo i nostri fratelli” (1 Gv 3,14). Quest’ultimo aspetto è quello che la teologia moderna sottolinea maggiormente. D’altra parte, oggi vediamo che la realtà storica della risurrezione corporea di Cristo viene messa in discussione da un lato, e la realtà escatologica della risurrezione dei nostri corpi dall’altro. Le difficoltà nel primo caso derivano da un’esegesi che vede nei vangeli solo la testimonianza di fede della prima comunità cristiana e non la testimonianza di un evento storico da parte di coloro che ne sono stati coinvolti. Nel secondo caso, fanno parte di una filosofia che considera mitica qualsiasi concezione di vita ultraterrena. È chiaro che se la risurrezione non riguarda il corpo di Cristo e non deve riguardare i nostri corpi, la fede nella risurrezione è del tutto in discussione. Per questo motivo esamineremo nella prima parte i problemi posti dalla realtà storica della risurrezione di Cristo e nella seconda quelli relativi alla realtà escatologica della risurrezione della carne.
Testo in francese
La foi en la résurrection est au cœur du christianisme. C’est par elle que la réponse aux problèmes derniers de la condition humaine, ceux qui concernent les abîmes de la mort et du mal est donnée. Elle en représente aussi l’aspect le plus scandaleux pour la raison humaine. Elle s’insère d’une part dans la trame des événements de l’histoire humaine. Et s’il n ’en était pas ainsi, elle ne modifierait pas cette condition. Et elle est en même temps une irruption de Dieu qui introduit une discontinuité dans cette histoire et nous fait passer sur un autre plan. Ceci est vrai d ’abord de la résurrection du Christ, principe de toute résurrection. Ceci est vrai de la résurrection de nos corps, qui est l’objet de notre espérance. Ceci est vrai aussi de la résurrection qui nous fait passer dès maintenant de la mort à la vie, « parce que nous aimons nos frères » (1 Jn 3,14). Ce dernier aspect est celui que la théologie moderne met le plus en valeur. Mais par contre nous voyons aujourd’hui mettre en question d’une part la réalité historique de la résurrection corporelle du Christ, d’autre part la réalité eschatologique de la résurrection de nos corps. Les difficultés dans le premier cas viennent d’une exégèse qui ne voit dans les évangiles que le témoignage de la foi de la première communauté chrétienne et non le témoignage rendu à un événement historique par ceux qui y ont été mêlés. Dans le second cas elles relèvent d’une philosophie qui considère comme mythique toute conception d’un au-delà de la mort. Or il est clair que si la résurrection ne concerne pas le corps du Christ et ne doit pas concerner nos corps, la foi à la résurrection est entièrement mise en question. C’est pourquoi nous examinerons dans une première partie les problèmes que pose la réalité historique de la résurrection du Christ, et dans la deuxième partie ceux qui concernent la réalité eschatologique de la résurrection de la chair.
Tratto da un articolo di Jean Daniélou, «Dieu dans l’existence de l’homme», 20 (1951), 23-32. (segue testo in italiano e in francese)
Perché, alla fine, tutto ciò di cui abbiamo parlato finora [la suprema povertà e la ricchezza del cristianesimo] non è altro che la partecipazione alla morte e alla risurrezione di Cristo, che continua nel Corpo Mistico e attraverso ciascuno dei membri di questo Corpo Mistico. Ecco perché l’unione di povertà e ricchezza, di morte e vita, esprime l’essenza stessa dell’esistenza cristiana, che è un’esistenza in Cristo, nella morte e risurrezione di Cristo. Siamo morti con Lui e risorti con Lui nel Battesimo. Questa morte e questa risurrezione si completeranno per noi nella nostra morte e risurrezione finale quando, attraverso la morte, risorgeremo. Ma nel frattempo esse riempiono tutto lo spazio che va dal nostro Battesimo alla nostra morte. Costituiscono il mistero della “mortificazione” e della “vivificazione”. Si usa sempre la prima parola e mai la seconda, che dà una falsa idea del cristianesimo come vita. L’essenziale è la vivificazione; il cristianesimo è essenzialmente la liberazione in noi delle energie dell’amore. Naturalmente, questa vivificazione avviene solo attraverso la mortificazione. Per espandere gli spazi della carità, dobbiamo ridurre gli spazi della carne, diceva Sant’Agostino. Ma questa mortificazione è rivolta alla vita: “Ma noi portiamo questo tesoro in vasi di terra perché appaia che questa forza sovrana del Vangelo viene da Dio e non da noi. Siamo oppressi in ogni modo ma non schiacciati, angosciati ma non disperati, perseguitati ma non abbandonati, abbattuti ma non perduti, portando sempre con noi nel nostro corpo la morte di Gesù, affinché anche la vita di Gesù si manifesti nel nostro corpo”.
Testo in francese:
Car finalement tout ce dont nous avons parlé jusqu’ici n ’est que la participation à la mort et à la résurrection du Christ, qui se continue dansle Corps Mystique et à travers chacun des membres de ce Corps Mystique. C’est pourquoi l’union de la pauvreté et de la richesse, de la mort et de la vie, exprime le fond même de ce qu’est l’existence chrétienne, ‘qui est une existence dans le Christ, dans la mort et la résurrection du Christ. Nous sommes morts avec Lui et ressuscités avec Lui dans le Baptême. Cette mort et cette résurrection s’achèveront pour nous dans notre mort et dans notre résurrection terminales quand, par la mort, nous ressusciterons. Mais, dans l’intervalle, elles remplissent tout l’espace qui va de notre Baptême à notre mort. Elles constituent le mystère de la « mortification » et de la « vivification ». On emploie toujours le premier mot et jamais le second, ce qui donne une idée fausse du christianisme qui est vie. L’essentiel, c’est la vivification ; le Christianisme est essentiellement la libération en nous des énergies de l’amour. Certes cette vivification ne s’opère que par la mortification. Pour dilater les espaces de la charité, il faut rétrécir les espaces de la chair, a dit saint Augustin. Mais cette mortification est tournée vers la vie : « Mais nous portons ce trésor dans des vases de terre afin qu’il paraisse que cette souveraine puissance de l’Évangile vient de Dieu et non pas de nous. Nous sommes opprimés de toute manière et non écrasés, dans la détresse mais non le désespoir, persécutés mais non délaissés, abattus mais non perdus, portant toujours avec nous, dans notre corps, la mort de Jésus, afin que la vie de Jésus soit aussi manifestée dans notre corps »
Dal libro La risurrezione, di Jean Daniélou (conclusione) – segue testo italiano e francese.
Ogni anno, l’epistola della Messa di Pasqua ci porta all’orecchio l’invito che lo Spirito Santo rivolge a tutti i cristiani per bocca di Paolo: “Se siete stati risuscitati con Cristo, cercate le cose di lassù, dove Cristo abita alla destra di Dio” (Col 3,1). Questa piccola frase contiene un’affermazione straordinaria. Significa non solo che Cristo è risorto, non solo che un giorno risorgeremo con lui, ma che siamo già risorti con lui attraverso il battesimo. Tutto il mistero dell’esistenza cristiana sta in questa affermazione. Apparentemente, nulla cambia nella condizione umana. Eppure, la risurrezione di Cristo ha già compiuto la sua operazione trasfigurante nel mondo nascosto delle anime, cosicché il cristiano attende solo la manifestazione di ciò che è già sostanzialmente compiuto in lui; infatti, continua San Paolo: “la vostra vita è nascosta con Cristo in Dio. Quando Cristo, la vostra vita, apparirà, allora anche voi apparirete nella sua gloria.
In primo luogo, dobbiamo chiederci cosa significhi la parola “risurrezione”. Normalmente è associata nella nostra mente all’idea del ritorno alla vita di ciò che era morto. È così che parliamo della risurrezione di Lazzaro o di quella del figlio della vedova di Naim. Ma è difficile capire come la parola possa essere applicata all’esistenza cristiana in questo senso. Ha quindi un altro significato quando viene applicata alla risurrezione di Cristo. Non si tratta allora di un semplice ritorno a una vita mortale, ma del passaggio dalla condizione mortale, che è quella naturale, a una condizione immortale, che è trascendente rispetto a tutta la vita naturale, perché è una misteriosa partecipazione alla vita di Dio. Questa immortalità non è l’immortalità filosofica, che è la persistenza dell’anima nell’esistenza. Perché questa persistenza può essere una morte spirituale. È la vivificazione di un essere mortale da parte delle energie divine che gli conferiscono un’incorruttibilità soprannaturale e lo elevano al di sopra della condizione mortale. Il mistero cristiano della risurrezione è proprio questo. Di per sé, la natura umana è destinata alla morte, come tutto il resto della biosfera di cui fa parte attraverso il suo corpo animale. Ma il Verbo di Dio, che fin dall’inizio aveva chiamato la natura umana all’immortalità, introducendola nel paradiso e destinandola a nutrirsi del frutto dell’albero della vita, viene a reclamare questa natura che il peccato di Adamo aveva ridotto alla condizione mortale. Con la sua risurrezione, le comunica la vita incorruttibile che è sua. Con la sua ascensione, la esalta alla destra del Padre. E la sua umanità glorificata diventa il principio di risurrezione per ogni uomo che vi si innesta con il battesimo.
La risurrezione significa dunque l’esaltazione dell’umanità al di sopra di se stessa nel mondo irraggiungibile di Dio. È la buona notizia per eccellenza, il destino prestigioso a cui l’amore del Padre ha chiamato l’umanità nel Figlio unigenito attraverso il dono dello Spirito. È l’avventura inaudita per cui noi, esseri di carne e sangue, così vicini al mondo animale, siamo immersi, vivi, nel fuoco consumante della vita trinitaria, che distrugge tutto ciò che è mortale e comunica l’incorruttibilità: “perché tutto ciò che è mortale sia inghiottito dalla vita” (2 Cor 5,4). E questo è possibile solo attraverso il gesto di Dio che, in Cristo, scende fino alla nostra natura carnale e, dopo averla afferrata, la solleva al di sopra di sé per portarla nelle profondità del Padre, “dove Cristo abita alla destra di Dio”.
La risurrezione di Cristo è quindi la primizia della nostra risurrezione. Con Cristo, una parte della nostra umanità è già esaltata nelle profondità di Dio. Cristo è quindi, come ci dice la Lettera agli Ebrei, come un’ancora gettata non nelle profondità del mare, ma nelle altezze del cielo. Egli è il garante della nostra speranza, poiché questa si è già realizzata in lui. Inoltre, il Cristo della gloria attrae tutta l’umanità in virtù di una misteriosa gravitazione, il “pondus ad sursum” di cui parlava Agostino: “Quando sarò elevato da terra, attirerò tutte le cose a me”, dice Gesù (Gv 12,32). Cristo, il primogenito dai morti, è stato il primo a rompere i limiti dell’esistenza in cui eravamo rinchiusi come in una prigione. La scienza può allargare questa prigione, ma non ci fa uscire. Attraverso Cristo, il nostro destino si apre alla vita infinita di Dio.
Questa virtù della risurrezione di Cristo raggiunge tutti noi. Un giorno raggiungerà i nostri corpi morti, quando la sua scintilla li toccherà, li risusciterà e li vivificherà con una vita che non sarà più solo quella della carne e del sangue, ma dello Spirito incorruttibile che impartirà ai nostri corpi mortali la sua incorruttibilità. Ma ci raggiunge già ora nelle nostre anime morte – morte a causa del peccato che ci ha privato della vita di Dio – viene a toccare le nostre anime morte e a suscitare in esse la vita dello Spirito, la vita dello Spirito Santo che converte le nostre menti e i nostri cuori, li rafforza, li vivifica e li rende capaci di conoscere e amare le cose divine attraverso una misteriosa partecipazione alla conoscenza e all’amore con cui Dio conosce e ama se stesso.
Testo in francese (La resurrection, Seuil, Paris 1969, 35-38)
L’épître de la messe de Pâques fait retentir chaque année à nos oreilles l’invitation que l ‘Esprit-Saint adresse à tous les chrétiens par la bouche de Paul : « Si vous êtes ressuscités avec le Christ, recherchez les choses d’en haut, où le Christ demeure assis à la droite de Dieu » (Col 3, 1). Cette petite phrase contient la plus extraordinaire des affirmations. Elle signifie en effet, non seulement que le Christ est ressuscité, non seulement que nous ressusciterons un jour avec Lui, mais que déjà nous sommes ressuscités avec Lui par le baptême. Tout le mystère de l’existence chrétienne tient dans cette affirmation. Apparemment, rien n’est changé à la condition humaine. Et pourtant, la résurrection du Christ a déjà accompli son opération transfiguratrice dans le monde caché des âmes, en sorte que le chrétien n’attend plus que la manifestation de ce qui est déjà substantiellement accompli en lui ; saint Paul continue en effet : « votre vie est cachée avec le Christ en Dieu. Quand le Christ, votre vie, apparaîtra, alors vous apparaîtrez vous aussi dans sa gloire. » D’abord, nous avons eu à nous demander ce que signifie ce mot même de résurrection. Il est normalement associé dans nos esprits avec l’idée du retour à la vie de ce qui était mort. C’est ainsi que nous parlons de la résurrection de Lazare ou de celle du fils de la veuve de Naïm. Mais on ne voit pas comment, en ce sens, le mot pourrait s’appliquer à l’existence chrétienne. Aussi bien a-t-il une autre signification, quand il s’applique à la résurrection du Christ. Il s’agit alors non d’un simple retour à une vie mortelle, mais du passage de la condition mortelle, qui est la condition naturelle, à une condition immortelle, qui est transcendante à toute vie naturelle, parce qu’elle est une mystérieuse participation à la vie de Dieu. Cette immortalité n’est pas l’immortalité philosophique, qui est persistance de l’âme dans l’existence. Car, cette persistance peut être une m ort spirituelle. Elle est la vivification d’un être mortel par les énergies divines qui lui communiquent une incorruptibilité surnaturelle et l’élèvent au-dessus de la condition mortelle. Le mystère chrétien de la résurrection est précisément cela. D’elle-même la nature humaine est vouée à la mort, comme tout ce qui appartient à la biosphère dont elle fait partie par son corps animal. Mais le Verbe de Dieu, qui, dès l’origine, avait appelé la nature humaine à l’immortalité, en l’introduisant dans le paradis et en la destinant à se nourrir du fruit de l’arbre de vie, vient ressaisir cette nature que le péché d’Adam avait réduite à la condition mortelle. Par sa résurrection, il lui communique la vie incorruptible qui est la sienne. Par son ascension, il l’exalte à la droite du Père. Et son humanité glorifiée devient le principe de résurrection pour tout homme qui est greffé sur elle par le baptême. La résurrection signifie donc ici l’exaltation de l’humanité au-dessus d’elle-même dans le monde inaccessible de Dieu. Elle est la bonne nouvelle par excellence, la prestigieuse destinée à laquelle l’amour du Père a appelé l’humanité dans le Fils unique par le don de l’Esprit. Elle est cette aventure inouïe par laquelle ces êtres de chair et de sang que nous sommes, si proches du monde animal, sont plongés tout vivants, dans le feu consumant de la vie trinitaire, qui détruit tout ce qui est mortel et communique l’incorruptibilité : « afin que tout ce qui est mortel soit englouti par la vie » (2 Co 5,4). Et ceci n’est possible que par ce geste de Dieu qui, dans le Christ, descend vers notre nature charnelle et, l’ayant saisie, la soulève au-dessus d’elle-même pour l’emporter dans les profondeurs du Père, « là où le Christ demeure assis à la droite de Dieu ». La résurrection du Christ constitue ainsi les prémices de notre propre résurrection. Avec le Christ, une part de notre humanité est déjà exaltée dans les profondeurs de Dieu. Le Christ est ainsi, nous dit l’Epître aux Hébreux, comme une ancre jetée non dans la profondeur de la mer, mais dans les hauteurs du ciel. Il est le garant de notre espérance, puisque cette espérance est déjà accomplie en lui. Plus encore, le Christ de gloire attire toute l’humanité en vertu d’une mystérieuse gravitation, le « pondus ad sursum » dont parlait Augustin : « Quand j’aurai été élevé de terre, j’attirerai tout à moi», dit Jésus (Jn 12,32). Le Christ, premier-né d’entre les morts, a fait le premier éclater les limites de l’existence dans laquelle nous étions enfermés comme dans une prison. La science peut agrandir cette prison, elle ne nous en fait pas sortir. Par le Christ, notre destinée débouche dans l’infini de la vie de Dieu. Cette vertu de la résurrection du Christ nous atteint tout entier. Elle atteindra un jour nos corps morts, quand son étincelle viendra les toucher, les dressera à nouveau et les vivifiera d’une vie qui ne sera plus seulement celle de la chair et du sang, mais de l’Esprit incorruptible qui communiquera à nos corps mortels son incorruptibilité. Mais elle nous atteint dès maintenant dans nos âmes mortes — mortes par le péché qui nous privait de la vie de Dieu — elle vient toucher nos âmes mortes et susciter en elles la vie de l’Esprit, la vie de l’Esprit-Saint qui convertit nos intelligences et nos cœurs, les fortifie, les vivifie et les rend capables de connaître et d’aimer les choses divines par une mystérieuse participation à la connaissance et à l’am our dont Dieu se connaît et s’aime lui-même.
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