Il dinamismo apostolico

25 Apr 202328 Apr 2023 ~ Gruppo di ricerca Cardinal Daniélou ~ 1 commento

Per evangelizzare il mondo moderno

Jean Daniélou, Le Christ au monde 6 (1971). In italiano e in francese

Il dinamismo dell’amore

Un aspetto del cristianesimo autentico è quello che definirei il dinamismo apostolico. Perché si potrebbe amare Dio senza voler condividere questo amore con gli altri? L’apostolato, in realtà, è solo la vera espansione della preghiera. Il cuore parla di ciò di cui è pieno. Se amiamo un po’ Dio, come possiamo non parlare di Dio? L’apostolato non consiste nell’esercitare una forma di pressione esterna, nel mettere le persone in una lista. Essere apostoli significa semplicemente parlare di Dio e, poiché si ama Dio, si vuole che Dio sia amato. È estendere la gloria di Dio, perché la gloria di Dio è essere conosciuto e amato. E come potremmo non volerlo appassionatamente?

Lo slancio verrebbe meno?
A volte abbiamo la tragica impressione che ci sia qualcosa di rotto nella Chiesa, che sia venuto meno un certo dinamismo, un certo slancio nell’annunciare Gesù Cristo al mondo intero. Certo, la Chiesa del Concilio ci parla di dialogo; ma dialogo non significa mettere tutto sullo stesso piano. Dialogare non significa pensare che tutti abbiano ragione. Il dialogo, come lo definiva Paolo VI, significa, in primo luogo, parlare con gli altri, in secondo luogo, rispettare la loro persona, ma in terzo luogo, dire francamente ciò che si pensa, e in particolare annunciare loro Gesù Cristo. Se tutti – marxisti ed esistenzialisti, buddisti e musulmani, ebrei e altri – devono un giorno essere giudicati da Gesù Cristo, il nostro dovere è quello di annunciare loro questa verità, nel rispetto della loro persona. Il dopo Concilio non deve essere caratterizzato da una diminuzione dello slancio apostolico e missionario nella Chiesa, da una falsa interpretazione degli importanti chiarimenti dottrinali che sono stati espressi.

Un dovere più che mai urgente
È chiaro, in particolare, che in un momento in cui l’umanità si lancia nell’immensa avventura della civiltà tecnica, il dovere dei cristiani è più urgente che mai. Essi devono preoccuparsi di rendere presente Dio attraverso il suo Cristo al centro di questa civiltà. Non c’è dubbio che una perdita di dinamismo, un certo spirito di disfattismo e di scoraggiamento, non so quale rinuncia a conquistare il mondo per Gesù Cristo, sarebbe qualcosa di tragico per la Chiesa in questo momento, perché significherebbe, accanto agli attacchi dall’esterno – e forse sono più vivi che mai – un crollo interno.
Che lo Spirito Santo, che ha soffiato sugli apostoli nei primi giorni della Chiesa e li ha resi testimoni di Dio fino ai confini della terra, soffi su di noi. Essere testimoni di Dio è un servizio che dobbiamo rendere non solo alla Chiesa, ma al mondo stesso, perché il modo migliore per i cristiani di servire il mondo oggi è ancora quello di portargli il Dio di cui ha sete.

Testo originale in francese

Le dynamisme de l’amour

Un aspect d’un christianisme authentique est ce que j’appelerai le dynamisme apostolique. Car peut-on aimer Dieu sans vouloir faire partager cet amour par les autres? L’apostolat, en réalité, n’est que l’épanouissement même de l’oraison. Le coeur parle de ce dont il est plein. Si nous aimons quelque peu Dieu, comment ne parlerions-nous pas de Dieu? L’apostolat ne consiste pas à exercer je ne sais quelle pression extérieure, à inscrire des gens à son tableau de chasse. Être apôtre, c’est simplement parler de Dieu, et parce qu’on aime Dieu, désirer que Dieu soit aimé. C’est étendre la gloire de Dieu, puisque la gloire de Dieu, c’est d’être connu et aimé. Et ceci comment ne le voudrions-nous pas passionnément?

L’élan serait-il brisé?
Nous avons parfois l’impression tragique qu’il y a comme quelque chose de brisé dans l’Église, qu’est brisé un certain dynamisme, un certain élan pour annoncer Jésus-Christ au monde entier. Bien sûr l’Église du Concile nous parle de dialogue; mais le dialogue ne signifie aucunement que l’on met tout sur le même plan. Dialoguer ne veut pas dire qu’on pense que tous ont raison. Le dialogue, tel que Paul VI l’a défini, signifie premièrement qu’on parle avec les autres, deuxièmement qu’on respecte leurs personnes, mais troisièmement, qu’on dise franchement ce qu’on pense, et en particulier qu’on leur annonce Jésus-Christ. Si tous — marxistes et existentialistes, bouddhistes et musulmans, les juifs et les autres — doivent être un jour jugés par Jésus-Christ, notre devoir est de leur annoncer cette vérité, dans le respect des personnes. Il ne faudrait pas que ce lendemain du Concile se caractérise par une diminution de l’élan apostolique et missionnaire dans l’Église, par une fausse interprétation des importantes précisions doctrinales qui ont été exprimées.

Un devoir plus urgent que jamais
Il est évident, en particulier, qu’au moment où l’humanité dans laquelle nous sommes s’engage dans l’immense aventure de la civilisation technique, le devoir des chrétiens est plus urgent que jamais. Ils doivent avoir le souci de rendre Dieu présent par son Christ au centre de cette civilisation. Il ne fait pas de doute qu’une perte de dynamisme, un certain esprit, de défaitisme et de découragement, je ne sais quel renoncement à conquérir le monde à Jésus-Christ, serait à l’heure actuelle quelque chose de tragique pour l’Église, car cela signifierait, à côté des attaques du dehors — et elles sont peut-être plus vives que jamais — un affaissement audedans.
Que l’Esprit-Saint, qui a soufflé sur les apôtres aux premiers temps de l’Église et qui en a fait les témoins de Dieu jusqu’aux extrémités du monde, souffle sur nous. Être les témoins de Dieu, c’est là un service que nous avons à rendre non seulement à l’Église, mais au monde luimême, car la meilleure manière pour les chrétiens de servir le monde d’aujourd’hui, c’est encore de lui apporter ce Dieu dont il a soif.

Fede e mentalità contemporanea: ciò che è dietro la miscredenza…

24 Apr 202324 Apr 2023 ~ Gruppo di ricerca Cardinal Daniélou ~ Lascia un commento

Tratto da un articolo di Jean Daniélou, “Foi et mentalité contemporaine”, Études, 283 (1954), 295-297 (italiano e francese)

Accogliere Dio significa quindi accettare l’irruzione nella mia vita di una presenza che non mi lascerà mai più solo. Jacques Rivière parlava di “amore e dei suoi immensi disturbi”. Accogliere Dio, accettare il suo amore, significa accettare che sarò sempre disturbato nel mio desiderio di bastarmi, di appartenere a me stesso. È accettare che non sarò mai più mio, ma che sarò in balia di un Altro. Se il non credente è sincero, non riconoscerà che, in realtà, non è tanto il conforto che teme di trovare nella fede, quanto la paura, una volta messo il dito negli ingranaggi, di essere trascinato più lontano di quanto vorrebbe. Sente nella fede una minaccia alla sua volontà di appartenenza, all’autonomia del suo giudizio, alla libertà della sua autodeterminazione. Teme questo spossessamento, questa povertà. Ma non nasconda allora questa paura delle avventure dell’amore sotto un’ipocrita reticenza verso il presunto conforto della legge.
Ma, si dirà, anche se la fede pone effettivamente delle esigenze impegnative, bisogna almeno riconoscere che essa fornisce una soluzione definitiva ai problemi che l’uomo si pone e che quindi sopprime la ricerca e l’inquietudine. Anche in questo caso, va notato innanzitutto che il non credente ha un’immagine semplicistica del credente. In realtà, non si crede perché tutti i problemi sono risolti, ma perché i problemi non sono risolti. È un errore di alcuni di coloro che cercano la fede credere che, per potervi accedere, tutte le obiezioni debbano essere risolte. Il cristiano non è una persona per la quale tutte le obiezioni sono scomparse. Certamente le luci della fede fanno luce su molti problemi. Ma resta il fatto che, a un livello razionale, il cristiano ha spesso le stesse difficoltà del non credente. La differenza è che, nonostante questo, egli crede, affidandosi alla testimonianza di Dio.
Allo stesso tempo, possiamo constatare che la fede non elimina la ricerca. Innanzitutto, la ricerca rimane intatta anche nei settori che non rientrano nell’ambito della fede. In campo scientifico, il credente si trova allo stesso punto del non credente. E la fede non limita la libertà di ricerca in questo campo. Per quanto riguarda i problemi filosofici, il problema del male, il problema della libertà, la fede fornisce certamente al cristiano elementi di soluzione, ma non completerà mai il suo tentativo di penetrarli, perché i limiti della sua mente restano quelli di tutte le altre menti. Anche in questo caso condivide la ricerca del non credente. Infine, lungi dal limitare la ricerca, la fede le offre nuovi campi, perché le nuove realtà a cui apre il credente sono misteriose. Lo spirito illuminato dalla grazia cercherà di comprenderle senza mai esaurirle. È, come si dice, la fede che cerca di capire, fides quaerens intellectum. Non c’è nulla che assomigli all’immobilità di una mente per la quale tutto è stato risolto e che può solo riposare.
Così la ricerca rimane all’interno della fede, nella misura in cui i problemi non sono ancora risolti per me. Ma sono risolti in sé e per questo posso contare su questa certezza. E la fede è questo sostegno. Ma è proprio questo, se andiamo al fondo delle cose, ciò che le menti di cui stiamo parlando sono riluttanti a fare. Non vogliono accettare che l’intelligenza sia solo l’adesione a una realtà che è precedente a loro, che implica sottomissione e dipendenza. Il suo esercizio non ha sapore per loro se non nella misura in cui è creazione, invenzione. L’ansia che richiedono è quella che sarebbe l’affermazione da parte dell’uomo della sua pura contiguità. È in definitiva un’opzione per il divenire contro l’essere, per il contingente contro l’assoluto, la negazione di Dio.
Ma poi vediamo che quello che sembrava un timore di comodità intellettuale è ancora una volta un rifiuto della dipendenza, un desiderio di autonomia assoluta. Riconoscere che l’essenza precede l’esistenza, che Dio precede l’uomo, significa in effetti riconoscere che io non dispongo di me stesso, che devo entrare in un ordine che non ho inventato.
E questo è ciò che alcune menti non vogliono accettare. Ma questa è l’opzione fondamentale, perché riguarda l’essenza stessa dell’atteggiamento religioso, che è riconoscere che non ho me stesso, ma che mi ricevo da un altro. È questa dipendenza che l’umanesimo contemporaneo rifiuta. Rifugge la verità come una prigione. Cerca di costruire i suoi paradisi artificiali ai margini della verità, per essere finalmente a casa sua. Ma questo porta solo a una solitudine assurda, dove l’unico atto umano diventa la rivolta e il rifiuto.
Infine – e questa era l’ultima obiezione – resta il fatto che, aderendo alle affermazioni della fede, si anticipa sempre ciò che si è. Nel cristiano c’è necessariamente un immenso margine tra ciò che afferma e ciò che è. Ed è certamente vero che questo divario tra le affermazioni del Vangelo e la realtà del mondo cristiano è doloroso. Ma l’autenticità consiste forse nel proporzionare le proprie affermazioni alle proprie realizzazioni, o nel testimoniare una verità anche se ti condanna? Il fariseismo sta nel desiderio di avere ragione, nella pretesa di essere giusti, nel darsi i parametri della propria rettitudine. E la sincerità serve proprio al cristiano per riconoscere questa inautenticità, che è il suo stesso essere peccatore. È questa umiltà che apre alla Verità ed è la vera sincerità.

Originale in francese

Accepter Dieu, c’est ainsi accepter l’irruption dans ma vie d’une présence qui jamais plus ne me laissera tranquille. Jacques Rivière parlait de « l’amour et des immenses dérangements ». Accepter Dieu, accepter son amour, c’est accepter d’être ainsi toujours dérangé, dans ma volonté de me suffire, de m’appartenir. C’est accepter de n’être plus jamais à moi, mais d’être à la merci d’un Autre. Si l’incroyant est sincère, ne reconnaîtra-t-il pas qu’en réalité, 6e qui l’écarte de la foi, c’est moins le confort qu’il craint d’y trouver, que la peur, une fois qu’il aura mis le doigt dans l’engrenage, d’être entraîné plus loin quil ne voudrait aller. Il pressent dans la foi une menace pour sa volonté d’appartenance, pour l’autonomie de son jugement, pour la liberté de la disposition de soi. Il craint cette dépossession, cette pauvreté. Mais qu’il n’abrite pas alors cette crainte des aventures de l’amour sous une hypocrite réticence à l’égard du prétendu confort de la loi.
Mais, dira-t-on, même si la foi comporte en effet des exigences redoutables, du moins faut-il reconnaître qu’elle apporte une solution définitive aux problèmes que l’homme se pose et qu’elle supprime ainsi la recherche et l’inquiétude. Ici encore il faut remarquer d’abord que l’incroyant se fait du croyant une image simpliste. En réalité, on ne croit pas parce que tous les problèmes sont résolus, mais bien que les problêmes ne soient pas résolus. C’est l’erreur de certains de ceux qui cherchent la foi, que de croire qu’il faut pour y accéder avoir résolu toutes les objections. Le chrétien n’est pas quelqu’un pour qui toutes les objections ont disparu. Certes les lumières de la foi viennent éclairer bien des problèmes. Mais il reste que, sur le plan rationnel, le chrétien a bien souvent les mêmes difficultés que l’incroyant. La différence est que, malgré cela, il croit, en s’appuyant sur le témoignage de Dieu.
On voit du même coup que la foi ne supprime pas la recherche. Celle-ci d’abord subsiste, intacte, dans les domaines qui ne relèvent pas de la foi. Sur le terrain scientifique, le croyant en est au même point que l’incroyant. Et la foi n’apporte en ce domaine aucune limite à la liberté de la recherche. A l’égard des problèmes philosophiques, celui du mal, celui de la liberté, certes la foi apporte au chrétien des éléments de solution, mais il n’achèvera jamais d’essayer de les pénétrer, car les limitations de son esprit restent celles de tous les esprits. Il partage ici encore la recherche de l’incroyant. Et enfin, loin que la foi limite la recherche, elle lui offre au contraire des champs nouveaux, car les réalités nouvelles auxquelles elle ouvre le croyant sont mystérieuses. L’esprit éclairé par la grâce cherchera à les comprendre sans jamais les épuiser. C’est, selon l’adage, la foi qui cherche à comprendre, fid.es quaerens intellectum. Rien ici qui ressemble à l’immobilité d’un esprit pour qui tout serait résolu et qui n’aurait plus qu’à se reposer.
Ainsi la recherche subsiste à l’intérieur de la foi, dans la mesure où les problèmes ne sont pas encore résolus pour moi. Mais ils le sont en eux-mêmes et c’est pourquoi j.e puis m’appuyer sur cette certitude. Et la foi est cet appui. Mais c’est précisément, si l’on va au fond des choses, ce à quoi répugnent les esprits dont nous parlons. Ils ne veulent pas accepter que l’intelligence soit seulement l’adhésion à une réalité qui leur est antérieure, ce qui implique une soumission et une dépendance. Son exercice n’a de saveur pour eux que dans la mesure où il est création, invention. L’inquiétude qu’ils réclament, c’est celle qui serait l’affirmation par l’homme de sa pure contigence. Elle est finalement option pouf le devenir Contre l’être, pour le contingent contre l’absolu, négation de Dieu.

Mais on voit alors que ce qui apparaissait comme crainte d’un confort intellectuel est à nouveau un refus de dépendance, une volonté d’autonomie absolue. Reconnaître que l’essence précède l’existence, que Dieu précède l’homme, c’est reconnaître en effet que je ne dispose pas de moi, que je dois entrer dans un ordre que je n’ai pas inventé.
Or c’est cela en réalité que certains esprits ne veulent pas accepter. Mais il s’agit de l’option fondamentale, puisqu’elle concerne l’essence même de l’attitude religieuse, qui est de reconnaître que je ne me tiens pas de moi-même, mais que je me reçois d’un autre. C’est cette dépendance que l’humanisme contemporain refuse. Il fuit la vérité comme une prison. Il cherche à construire en marge d’elle ses paradis artificiels, pour y être enfin chez lui. Mais il n’aboutit ainsi qu’à s’enfermer dans une solitude absurde, où le seul acte humain devient la révolte et le refus.
Reste enfin — et c’était la dernière objection — qu’en adhérant aux affirmations de la foi, on anticipe toujours sur ce qu’on est soi-même. Il y a nécessairement dans le chrétien une marge immense entre ce qu’il affirme et ce qu’il est. Et n’est-ce pas ainsi se condamner à vivre dans l’inauthenticité? Et — certes — il est bien vrai que cet écart entre les affirmations de l’Evangile et la réalité du monde chrétien est douloureux. Mais l’authenticité consiste-t-elle ici à proportionner ses affirmations à ses réalisations, ou à rendre témoignage à une vérité alors même qu’elle vous condamne? Le pharisaïsme est dans la volonté d’avoir raison, dans la prétention à être juste, en se donnant les normes de sa justice. Et la sincérité est précisément pour le chrétien de reconnaître cette inauthenticité, qui est son être pécheur lui-même. C’est cette humilité qui ouvre à la Vérité et qui est la sincérité véritable.

La santità dei laici (seconda parte)

23 Apr 202322 Apr 2023 ~ Gruppo di ricerca Cardinal Daniélou ~ Lascia un commento

Jean Daniélou, Sainteté et action temporelle, Desclée, 1955, 10-12.

Ma questo è solo il primo aspetto. È sufficiente essere battezzati e ricevere la comunione per essere santi? I nostri cuori sono lì a dirci che non lo è, loro in cui risuonano così profondamente le parole di Bloy: “C’è solo una sofferenza, ed è quella di non essere santi”. Ancora di più, qui sentiamo dolorosamente il dramma attuale della Chiesa, quello della mediocrità dei cristiani. Dopo quello che abbiamo detto, il mondo dovrebbe aspettarsi che i cristiani appaiano come se riflettessero in se stessi la storia della Trinità, come se testimoniassero con la loro fede, con la loro speranza, con la loro carità, la presenza di questo Spirito Santo, Spirito di intelligenza, di forza e di amore. Ora, se gli uomini ci rifiutano, è senza dubbio spesso perché rifiutano Cristo, ma forse a volte è anche per delusione, perché non riconoscono nei nostri volti Colui che cercano: “Amo Cristo, ma non amo i cristiani”, diceva Gandhi.
Non basta essere battezzati. La grazia mette in noi un principio di santità. Ma questo principio deve essere sviluppato. Ci unisce a Cristo. Ma questa vita di Cristo deve essere vivificata in noi. Dobbiamo rivivere Gesù Cristo: “A imitazione del Santo che vi ha chiamati, anche voi dovete essere santi in tutta la vostra condotta, perché sta scritto: “Siate santi, perché io sono santo”” (I Pt., i, 15-16). Queste forze divine che sono in noi attraverso il battesimo, devono invaderci. Dobbiamo evangelizzare tutte le forze della nostra anima, dice bene Claudel. Dobbiamo diventare santi.
Ma, si dirà, questa perfezione evangelica è una chiamata particolare. Non si vuole che tutti i cristiani diventino santi. È già qualcosa che siano cristiani. Questo è sbagliato. Ogni cristiano è chiamato alla santità. Solo i mezzi differiscono. La santità dei laici non è diversa da quella dei monaci. C’è solo una santità. E questa santità è obbligatoria. Perché il Padre ama solo il Figlio. E solo chi ha amato il Figlio entrerà nella casa del Padre. I santi sono solo coloro che hanno compiuto questa trasformazione in questa vita. Gli altri dovranno sperimentarla nel fuoco purificatore del Purgatorio. I santi hanno un vantaggio.
Ma, si dirà, non c’è forse un po’ di orgoglio in questo? Ciò che Dio ci chiede non è di essere santi, ma di riconoscerci peccatori. Qui tocchiamo un punto cruciale. E questo punto è il discredito oggi di quell’aspetto essenziale della santità che è lo sforzo volontario. È perfettamente vero che l’umile confessione della nostra miseria è l’unica via per la santità.
Ma questo non significa che sia l’unica via alla santità. La virtù oggi ha una cattiva stampa: è facilmente ridicolizzata nella sua intransigenza. Il nostro mondo, drogato dalla psicoanalisi, trova molte scuse per il peccato e lo considera un fatto normale della vita. L’auto-eliminazione volontaria è una repressione pericolosa. Inoltre, la virtù è rapidamente sospettata di farisaismo. Se l’unico requisito è conoscersi come peccatore, la virtù non diventa forse una tentazione all’autoindulgenza e il peccato la posizione più comoda ed evangelica?
Così, per un singolare paradosso, gli stessi uomini minano le fondamenta di tutta la santità cristiana rovinando lo sforzo coraggioso e accusando i cristiani di non essere santi. Dobbiamo scegliere. Non si tratta di moralismo: “Perché la morale è stata inventata dagli empi e la vita cristiana è stata inventata da Gesù Cristo”, diceva Péguy. Si tratta di vita cristiana, di santità. E la santità si acquisisce attraverso gli sforzi quotidiani di fedeltà alla preghiera, al lavoro, alla purezza, attraverso questi sforzi maldestri, attraverso questi imbarazzi accettati, attraverso l’ironia dei mondani, attraverso i cattivi esempi dei cristiani. “Il mondo chiede santi“, diceva Maritain. Ed è vero. Ciò che il mondo rimprovera ai cristiani non è di essere cristiani, ma di non esserlo abbastanza. Anche coloro che deridono i cristiani, senza dubbio nel profondo, invidiano la loro fede. Quello che il mondo si aspetta oggi sono cristiani in cui risplende la memoria di Cristo risorto, in cui lo Spirito Santo compie le sue opere meravigliose, che gli portano con la loro santità la testimonianza dell’efficacia perenne della grazia divina.

Testo originale in francese

Mais ce n’est là qu’un premier aspect. Suffit-il d’être baptisé et de communier pour être saint? Nos coeurs sont là pour nous dire que non, eux en qui résonne si profondément la parole de Bloy : « Il n’y a qu’une souffrance, c’est de n’ètre pas des saints ». Plus encore, nous sentons douloureusement ici le drame présent de l’Eglise, celui de la médiocrité des chrétiens. Après ce que nous avons dit, le monde devrait attendre que les chrétiens apparaissent comme reflétant en eux la gioire de la Trinité, comme témoignant par leur foi, par leur espérance, par leur charité, la présence de cet Esprit-Saint, Esprit d’intelligence, de force, d’amour. Or si les hommes nous rejettent, c’est sans doute souvent parce qu’ils refusent le Christ, c’est aussi peut-être parfois par déception, parce qu’ils ne reconnaissent pas, à travers nos visages, Celui qu’ils cherchent : « J’aime le Christ, mais je n’aime pas les chrétiens », disait Gandhi.
Il ne suffit pas d’être baptisé. La gràce met en nous un principe de sainteté. Mais ce principe, il faut le développer. Elle nous unit au Christ. Mais cette vie du Christ, il faut la faire passer en nous. Il nous faut revètir Jésus-Christ : « À l’imitation du Saint qui vous a appelés, vous aussi, soyez saints dans toute votre conduite, car il est écrit : Soyez saints, car je suis saint » (I Petr., i, 15-16). Ces forces divines qui sont en nous par le baptème, il faut qu’elles nous envahissent. Il faut évangéliser toutes les puissances de notre àme, dit bien Claudel. Il faut devenir des saints.
Mais, dira-t-on, cette perfection évangélique est un appel particulier. Vous n’allez pas vouloir que tous les chrétiens deviennent des saints. C ’est déjà quelque chose qu’ils soient chrétiens. Ceci est faux. Tout chrétien est appelé à la sainteté. Seuls les moyens diffèrent. L a sainteté des laics n’est pas differente de celle des moines. Il n’y a qu’une sainteté. Et cette sainteté est obligatoire. Car le Pére, n’aime que le Fils. Et seul entrerà dans la maison du Pére celui qui aura revètu le Fils. Les saints sont seulement eux qui ont accompli dès cette vie cette transformation. Les autres devront la connaitre dans le feu purifiant du Purgatoire. Les saints prennent de l’avance.
Mais, dira-t-on encore, n’y a-t-il pas là quelque orgueil. Ce que Dieu demande de nous n’est pas que nous soyons des saints, mais que nous nous reconnaissions pécheurs. Ici nous touchons un point capital. Et ce point est le discrédit où se trouve aujourd’hui cet aspect essentiel de la sainteté qui est l’effort volontaire. Il est parfaitement exact que l’humble aveu de notre misère est la seule voie d’accès à la sainteté.
Mais ceci ne signifìe aucunement qu’elle la constitue toute entière. La vertu aujourd’hui a mauvaise presse : on la trouve facilement ridicule dans son intransigeance. Notre monde pénétré de psychanalyse trouve au péché bien des excuses et y voit une donnée normale. L’effòrt volontaire est un refoulement dangereux. Plus encore, la vertu est vite suspecte de pharisaisme. Si la seule exigence est de se savoir pécheur, la vertu ne devient-elle pas une tentation de complaisance en soi-mème et le péché la position à la fois la plus confortable et la plus évangélique ?
Aussi, par un singulier paradoxe, les mêmes hommes sapent les bases de toute sainteté chrétienne en ruinant l’effort courageux et accusent les chrétiens de n’ètre pas des saints. Il faut choisir. Il ne s’agit pas ici de moralisme : « Car la morale a été inventée par les malingres et la vie chrétienne a été inventée par Jésus-Christ », a dit Péguy. Il s’algit de vie chrétienne, il s’agit de sainteté. Or la sainteté, c’est à travers ces efforts quotidiens de fidélité à la prière, au travail, à la pureté, à travers ces efforts maladroits, à travers ces gênes acceptées, à travers l’ironie des mondains, à travers les mauvais exemples des chrétiens, c’est à travers tout cela qu’elle s’acquière.
« L e monde demande des saints », a dit Maritain. E t c’est vrai. Ce que le monde reproche aux chrétiens, ce n’est pas d’ètre chrétiens, c’est de ne l’ètre pas assez. Ceux même qui se moquent des chrétiens, sans doute au fond d’eux-mèmes, leur envient-ils leur foi. Ce que le monde attend aujourd’hui, ce sont des chrétiens en qui rayonne la gioire du Christ ressuscité, en qui l’Esprit-Saint accomplisse ses oeuvres admirables, qui lui apportent par leur sainteté le témoignage de la sòuveraine efficacité de la gràce divine.

La santità dei laici (prima parte)

22 Apr 202322 Apr 2023 ~ Gruppo di ricerca Cardinal Daniélou ~ Lascia un commento

Jean Daniélou, Saintété et action temporelle, Desclée 1955, 7-9 (italiano e francese).

La santità è Dio stesso. È il nome che esprime ciò che lo costituisce propriamente. Infatti, tutti gli altri suoi nomi: Giustizia, Amore, Verità, sono presi in prestito dal dominio della creatura. Ma dicendo che è santo, intendiamo dire che è qualcosa di diverso da tutto ciò che possiamo conoscere, che è il Tutt’altro. Vogliamo esprimere l’intensità della sua esistenza, che è tale che l’uomo non può vederlo senza morire. San Giovanni della Croce ci dice che Dio è tenebra, perché lo splendore della sua luce è tale da bruciare i nostri occhi. Se già ora riusciamo a malapena a sopportare le sue manifestazioni attraverso le cose create, che sono solo il margine delle sue vie, come dice il Libro di Giobbe, come la frangia del suo mantello, come potremo sopportare “il tuono della sua potenza” (xxvx, 14)?
Ma questa santità non è solo il peso schiacciante della sua gloria, è anche la sua perfezione sovrabbondante, che si impone irresistibilmente a noi e alla quale non possiamo rifiutare quell’omaggio assoluto della nostra ammirazione e del nostro amore che si chiama adorazione. Questo è il fondamento di ogni religione, il riconoscimento incondizionato dell’infinita perfezione di Dio. È senza dubbio la peggiore miseria del nostro tempo che questo Dio sovranamente reale sia diventato così assente, che questo Dio sovranamente amabile sia divenuto così indifferente. Riscoprire il significato di Dio, renderlo rilevante per il nostro tempo, è il compito primario dei cristiani di oggi.
Ma lo scopo proprio della rivelazione cristiana non è quello di insegnarci che Dio è santo, bensì di annunciarci che questa santità, che è propria di Dio e che lo separa da noi in misura infinita, egli ci chiama, con un atto d’amore incomprensibile come la sua stessa santità, a parteciparvi. In Cristo, la natura divina si unisce alla natura umana e la santifica penetrandola con la vita di Dio. Cristo è “il Santo di Dio”, come dicono gli Atti degli Apostoli (iii , 14). Lo è nel suo stesso essere, dove la sua umanità è interamente santa in quanto appartenente alla persona del Figlio di Dio. Lo è anche nelle sue operazioni, per la totale adesione della volontà umana a quella divina, nell’obbedienza e nell’amore.
Ma il Verbo di Dio ha assunto l’umanità individuale che ha unito a sé, solo per comunicare la vita divina all’umanità intera. In lui, il fuoco dell’amore divino si è impossessato di un punto della nostra natura. Ma questo fuoco vuole estendersi a tutta l’umanità, per incendiare tutto. “Sono venuto ad accendere un fuoco sulla terra e che cosa voglio se non che arda” (Luca, xii, 49). Questo fuoco è la santità. È comunicato dallo Spirito Santo. Lo Spirito Santo è all’opera nell’umanità, cercando di afferrare tutte le anime umane, – e all’interno di ogni anima, fino alla sua completa santificazione. Perché Dio deve essere tutto in tutti.
Questa azione dello Spirito Santo si esercita attraverso la Chiesa. La Chiesa è santa. Questa è una delle sue note fondamentali. È santa nella misura in cui in essa è presente la santità. Bisogna quindi entrare nella Chiesa per diventare santi. Questa santità è data nel battesimo, aggregazione alla Chiesa, che comunica lo Spirito Santo. In questo primo senso, ogni battezzato è santo, di una santità oggettiva. È consacrato alla Trinità. San Paolo chiama i cristiani di Corinto “i santi”, οι αγιοι (i, 2). Questa santità nulla può toglierla. Un battezzato può essere infedele, ma non può cessare di essere una persona consacrata.
Se i sacramenti sono il luogo in cui la santità viene comunicata, sono anche il luogo in cui essa fiorisce. Per il cristiano, la santità è immersa nella vita eucaristica. Non c’è opposizione, ma piuttosto una rigorosa dipendenza, nel cristianesimo, tra sacramenti e morale, liturgia e preghiera. Per San Paolo, l’assemblea domenicale, dove Cristo risorto è presente in mezzo alla comunità riunita nel suo nome, è il luogo in cui si comunicano i carismi. È in questo senso che la vita cristiana è comunitaria, perché la comunità è il luogo in cui è presente lo Spirito Santo.
Essere cristiani significa quindi appartenere a un popolo santo: “Voi siete”, scrive la prima lettera di Pietro, “una stirpe eletta, un sacerdozio regale, una nazione santa, un popolo che Dio si è acquistato” (ii, 9). Questo popolo si costituisce progressivamente nel corso della storia. Questa è la vera storia, che è storia santa. Cioè, in mezzo a noi, Dio continua a compiere opere mirabili, veramente divine, più grandi delle grandi invenzioni degli studiosi, delle grandi imprese dei capitani. E queste opere mirabili sono le opere di santificazione, compiute nei sacramenti, che sono la continuazione delle grandi opere di Dio nei due Testamenti. Sono le realtà dell’ordine della carità.

Originale in francese

LA sainteté est Dieu méme. C’est le nom qui exprime ce qui le constitue proprement. Car tous ses autres noms : Justice, Amour, Vérité, sont empruntés au domaine de la créature. Mais en disant qu’il est saint, nous voulons dire qu’il est autre chose que tout ce que nous pouvons connaìtre, qu’il est le Tout-Autre. Nous voulons exprimer l’intensité de son existence, qui est telle que l’homme ne peut le voir sans mourir. Saint Jean de la Croix nous dit que Dieu est ténèbres, car l’éclat de sa lumière est tel qu’il brulé nos yeux. Si déjà nous pouvons parfois à peine supporter ses manifestations à travers les choses créées, qui ne sont que le bord de ses voies, comme le dit le Livre de Job, comme la frange de son manteau, comment pourrions-nous supporter «le tonnerre de sa puissance» (xxvx, 14)?
Mais cette sainteté n’est pas seulement le poids écrasant de sa gloire, c’est aussi sa suréminente perfection, qui s’impose irrésistiblement à nous et à laquelle nous ne pouvons refuser cet hommage absolu de notre admiration et de notte amour qui s’appelle l’adoration. C’est là le fondement de toute religion, la reconnaissance inconditionnée de l’infinie perfection divine. C ’est la pire misère de notre époque sans doute, que ce Dieu souverainement réel lui soit devenu si absent, que ce Dieu souverainement aimable lui soit devenu si indifférent. Retrouver le sens de Dieu, le rendre à notte époque, c’est la tàche première des chrétiens d’aujourd’hui.
Mais l’objet propre de la révélation chrétienne n’est pas de nous apprendre que Dieu est saint, mais de nous annoncer que cette sainteté, qui est le propre de Dieu et qui le séparé infìniment de nous, il nous appelle, par un acte d’amour incompréhensible comme sa sainteté mème, à y avoir part. Dans le Christ, la nature divine s’unit à la nature humaine et sanctifie celle-ci en la pénétrant de la vie de Dieu, Le Christ est « le Saint de Dieu », comme le disent les Actes des Apótres (iii , 14). Il l’est dans son être même, où son humanité est entièrement sainte par son appartenance à la personne du Fils de Dieu. Il l’est aussi dans ses opérations, par la totale adhésion de la volonté humaine à la volonté divine, dans l’obéissance et dans l ’amour.
Mais le Verbe de Dieu n’a assumé l’humanité individuelle qu’il s’est unie, que pour communiquer la vie divine à l’humanité tout entière. En lui, le feu de l’Amour divin a pris sur un point de notre nature. Mais ce feu veut se propager à l’humanité tout entière, afin de tout embraser. « Je suis venu allumer le feu sur la terre, et qu’est-ce que je veux, sinon qu’il brulé » (Luc, xii, 49). Ce feu est la sainteté. Il est communiqué par l’Esprit-Saint. L ’Esprit-Saint est à l’oeuvre dans l’humanité, cherchant à saisir toutes les àmes humaines, — et à l’intérieur de chaque àme, jusqu’à ce qu’elle soit entièrement sanctiflée. Car il faut que Dieu soit tout en tous.
Cette action de l’Esprit-Saint s’exerce par le moyen de l’Église. L’Eglise est sainte. Ceci est une de ses notes fondamentales. Elle est sainte en tant que c’est en elle que la sainteté est présente. Il faut donc entrer dans l’Église pour devenir saint. Cette sainteté est donnée au baptème, agrégation à l’Eglise, qui communique l’Esprit-Saint. En ce premier sens, tout baptisé est saint, d’une sainteté objective. Il est consacré à la Trinité. Saint Paul appelle les chrétiens de Corinthe « les saints », οι αγιοι (i, 2). Cette sainteté, rien ne peut l’enlever. Un baptisé peut étre infidèle; il ne peut cesser d’être un consacré.
Si les sacrements sont le lieu où la sainteté est communiquée, ils sont aussi le lieu où elle s’épanouit. L a sainteté, pour le chrétien, plonge dans la vie eucharistique. Il n’y a pas opposition, mais rigoureuse dépendance, dans le christianisme, entre sacrements et morale, liturgie et oraison. Pour Saint Paul l’assemblée dominicale, où le Christ ressuscité est présent au milieu de la communauté réunie en son nom, est le lieu où sont communiqués les charismes. C’est en ce sens que la vie chrétienne est communautaire, car la communauté est le lieu où l’Esprit-Saint est présent.
Ainsi, étre chrétien signifie appartenir à un peuple saint : « Vous étes, écrit la première Epitre de Pierre, une race choisie, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple que Dieu s’est acquis » (ii, 9). Ce peuple se constitue progressivement à travers l’histoire. C’est là la véritable histoire, qui est l’histoire sainte. C ’est-à-dire qu’au milieu de nous, Dieu continue d’accomplir des ceuvres admirables, proprement divines, plus grandes que les grandes inventions des savants, que les grands exploits des capitaines. Et ces oeuvres admirables sont les oeuvres de sanctification, accomplies dans les sacrements, qui sont la continuation des grandes ceuvres de Dieu dans les deux Testaments. Elles sont les réalités de l’ordre de la charité.

Parlare ai giovani del senso della vita

21 Apr 202321 Apr 2023 ~ Gruppo di ricerca Cardinal Daniélou ~ 3 commenti

Jean Daniélou, intervista del 1969 (italiano e francese)

Sul piano intellettuale, i giovani si sono formati alla scuola di Sartre, Simone de Beauvoir e Merleau-Ponty. D’altra parte, sul versante cristiano, i problemi dell’intelligenza sono stati abbandonati per dedicarsi quasi esclusivamente a quelli dell’azione. Nel mondo del pensiero non c’è più una presenza cristiana. Ai miei tempi c’erano Maritain e Gilson, per esempio, ma ora non è più così. I cristiani sono apprezzati ma non conosciuti. Detto questo, non credo che i giovani di oggi siano meno religiosi, quello che sta succedendo è che si disinteressano totalmente dei problemi di amministrazione, di struttura, ecc. Per loro queste sono “conversazioni da parroco” che non valgono la pena di essere affrontate. Ma se si parla ai giovani del senso della vita alla luce della fede, allora sono interessati. L’ho sperimentato di nuovo di recente, a Nanterre, otto giorni fa; ho mostrato agli studenti le varie antropologie contemporanee, ho sottolineato le loro fondamentali inadeguatezze presentando la risposta cristiana al problema dell’uomo. Non ho avuto affatto l’impressione che il messaggio cristiano non venisse preso in considerazione a quel livello. A Nanterre, quando parliamo di Dio, gli studenti ascoltano…
Quello che mi scandalizza è che attualmente i cristiani rifiutano di mettersi sul terreno dove hanno una risposta: quello del senso dell’esistenza, della finalità dell’uomo. Preferiamo formare i giovani all’azione sociale piuttosto che preoccuparci della formazione di un’intelligenza credente, e questo è molto grave, perché lasciamo queste intelligenze incolte per essere nutrite da altre filosofie. Sì, dobbiamo parlare dell’essenziale, dobbiamo parlare di Dio, sempre: ai giovani come agli adulti, questo è ciò che cerco di fare ovunque mi venga chiesto di parlare o di scrivere.

Testo in francese:

Intellectuellement, la jeunesse a été formée à l’école de Sartre, Simone de Beauvoir, Merleau-Ponty. Par ailleurs, du côté chrétien on a délaissé les problèmes de l’intelligence pour se consacrer presque exclusivement à ceux de l’action. Dans le monde de la pensée, il n’y a plus de présence chrétienne. De mon temps, il y avait Màritain, Gilson par exemple, cela n’est .plus, les jeunes ignorent la philosophie chrétienne. Les chrétiens sont estimés mais méconnus. Ceci étant dit, je ne pense pas du tout que la jeunesse actuelle soit moins religieuse, ce qu ’il y a, c’est qu ’elle se désintéresse totalement des problèmes d ’administration, de structure, etc. Pour elles, ce sont « des conversations de curés * qui ne méritent aucun intérêt. Mais q u ’on parle aux jeunes du sens de l ’existence à la lumière de la foi, alors lit ils sont intéressés. J’en ai encore fait l’expérience récemment, à Nan terre, il y a huit jours; j ’ai montré aux étudiants qui étaient là quelles étaient les diverses anthropologies contemporaines, j’ai souligné leurs insuffisances fondamentales tout en leur présentant la réponse chrétienne au problème de l’homme. Je n’avais pas du tout l ’impression qu’à ce niveau-là on ne prêtait pas attention au message chrétien. A Nanterre, quand on parie de Dieu, les étudiants écoutent…
Ce qui me scandalise, c’est qu ’actuellement les chrétiens refusent de se mettre sur le terrain où ils ont une réponse : celui du sens de l’existence, de la finalité de l’homme. On préfère former les jeunes en vue de l’action sociale plutôt que se préoccuper de la formation de l’intelligence croyante, c’est très grave, on laisse ainsi ces intelligences en friche se nourrir d’autres philosophies. Oui, il faut parler de l’essentiel, il faut pafler de Dieu, encore et toujours: aux jeunes comme aux adultes, c’est ce que je m’efforce de faire partout où l’on me demande de parler» ou d’écrire.

Il cristianesimo, presenza e incarnazione della trascendenza

16 Apr 202315 Apr 2023 ~ Gruppo di ricerca Cardinal Daniélou ~ Lascia un commento

Di Jean Daniélou, sj

Bulletin saint Jean Baptiste, Liminaire di Jean Daniélou, 20 maggio 1965

Quando consideriamo la situazione spirituale dell’umanità di oggi, all’inizio il nostro cuore è preso dall’angoscia. La civiltà materiale che si sta costruendo assorbe in qualche modo la nostra attenzione e le nostre energie. E sembra che queste emergenze immediate mettano in secondo piano ciò che appartiene alla vocazione ultima, la vocazione divina dell’intero genere umano. Ma al di là di questa angoscia – e senza minimizzare nulla – sta emergendo allo stesso tempo una speranza, di cui il Concilio è la voce. Alla base di questi cambiamenti c’è un’oscura ricerca della completa realizzazione dell’uomo. Questa realizzazione non può essere raggiunta a livello di una civiltà puramente materiale, o addirittura di una società umana fraterna. È in definitiva la ricerca di Dio il cuore della crisi attuale del mondo.

È qui che la missione della Chiesa appare al tempo stesso essenziale e difficile. Spetta a lei rendere presente in mezzo alla civiltà tecnica la dimensione della trascendenza senza la quale non c’è umanesimo possibile. Non spetta solo a lei. Tutti gli uomini religiosi, di tutte le confessioni e di tutte le religioni, cioè in definitiva quasi tutti gli uomini, sono interessati a questo. Ma è la Chiesa che è come il cuore misterioso dell’umanità religiosa. È lì che la vita dello Spirito sgorga nella sua massima intensità. È lì che passa l’asse stesso della storia santa. Ciò significa che la Chiesa è eminentemente responsabile di questa presenza del trascendente. Ciò significa, prima di tutto, che deve essere completamente fedele alla trascendenza, cioè che deve essere pura da ogni concessione a pseudo-umanismi, che limitano il compimento dell’uomo al solo livello dell’uomo. È con questa intransigenza che la Chiesa risponde ai desideri più profondi degli uomini, che si aspettano da lei ciò che gli uomini non possono dare, cioè la sacralità. È per questo che, nel momento in cui certi prelati, per un falso concetto di adattamento, sarebbero portati a dissacrare il sacerdozio e il culto, sono i laici a richiamarli all’ordine. E laici che si chiamano Francois Mauriac e Georges Suffert, così come Michel de Saint Pierre e Jean Madiran. In altre parole, non si tratta più di riflessi politici, ma della reazione vitale del popolo cristiano, che per primo si aspetta i sacramenti dal sacerdozio.

Ma la Chiesa deve rendere presente questa trascendenza. Perché il cristianesimo non è solo trascendenza, ma presenza della trascendenza, cioè incarnazione della trascendenza, presenza del mistero come mistero, ma anche come presenza. Ora questa è presenza all’uomo del presente, e non solo presenza acquisita una volta per tutte. È acquisita una volta per tutte grazie all’incarnazione del Verbo, ma è l’attuazione di questa presenza in tutto lo spazio e in tutto il tempo. Ed è in particolare l’attuazione di questa presenza nel nostro tempo, cioè proprio nel cuore di questa cosiddetta civiltà tecnica, non perché la tecnologia sia la sua unica dimensione, ma perché ne rappresenta un aspetto caratteristico. È qui che la Chiesa ha ragione di preoccuparsi durante il Concilio, di tutto ciò che ostacola il messaggio che deve portare all’umanità di oggi – e che l’umanità di oggi sta aspettando – di essere ascoltata dal quest’umanità. Perciò la fedeltà alla trascendenza deve essere accompagnata dall’audacia dell’adattamento. Resta vero però che si può essere audaci solo nella misura in cui si è forti.

…La Chiesa è libera “rispetto a tutto” perché inchiodata alla croce di Gesù.